CRUCES de CAMINOS y DESTINOS
Sábado 29/04/00
Le había enviado este mensaje que adjunto en Privado a José Alberto y a él
le pareció bueno para la Lista."Leí lo que enviaste a Memoria y comparto contigo, además quería decirte
algo más. Las cruces puesta a la vera del camino que se adentra en el chaco
salteño, sintetiza la historia de las red de venganzas familiares de la
región, o sea la historia del pueblo. En ese medio, sigue vigente la
justicia por manos propias. De ese modo, cuando uno viaje a la zona,
haciendo el camino, los compañeros de viaje te van contando las historias de
los crímenes que dieron origen a esas cruces donde se garabateó un nombre y
una fecha, los motivos, los autores, y la cadena sin fin de venganzas que
desencaden hasta el día de la fecha. Tela para hacer todo un libro.
Cierta vez, que fui al chaco (salteño), me tocó viajar en la caja de un
camión donde iba un muchacho muy pálido. Bueno, el viaje es largo y uno va
conociendo y hablando con todos los acompañantes ocasionales. El viaje puede
durar hasta varios días, cuando se topa con una lluvia y el vehículo se
queda atascado. Cuando le tocó el turno de contar su historia, dijo que
estaba viniendo de Salta (capital) donde estuvo internado en un hospital a
raíz de cinco tiros que le habían pegado un rival por un asunto de amores.
de los cuales, por un milagro se había salvado. Con resignación decía que
ahora, tenía que matar a su agresor, que se había escapado cruzando el río a
territorio paraguayo. Cuando yo le argumentaba que no tenía sentido hacer
eso, del valor de la vida que había salvado milagrosamente, puesta a prueba
en esas circunstancias, y que ahora iba a desperdiciarla estando
encarcelado, respondió que era su honor el que estaba en juego. esa era la
ley que el debía cumplir, debía devolver el daño que le había hecho con una
medida más grave aún y que era su muerte. En este territorio, la justicia
por manos propias y la venganza, es la Ley vigente de indígenas y criollos.marta-juarez@salta-server.com.ar
08/05/00
¿Hay alguna creencia de que pasa con el alma de la persona cuando no
se les construye una capillita o se les pone una cruz?¿O estas tienen
un valor puramente sentimental?Saludos desde México
09/5/0
Norbert
Los caminitos que se ponen en los altares de el dia de muertos son de sempasúchitl, esa flor de múltiples pétalos color calabaza, ya que dicen los enterados que los difuntos las ven de color azul y que tambien dicen hoy en dia la usan los japoneses ( México vende mucha flor de sempasúchitl a Japon<) para alimento de gallinas, obteniendo asi una yema de color mas intenso.
Hermelinda
MUNDO de VIVOS, MUNDO de MUERTOS, ESPECULARIDADES09/05/00
Hermelinda:Me ha turbado mucho, no sé por qué, esa idea de que los difuntos ven
las cosas (o al menos ciertas cosas) de un color distinto que nosotros.
Nunca lo había oído decir, pero una vez dicho, parece una cosa que uno
hubiera podido saber desde siempre.Sobre otra mutación del sentido, en este caso del olfato, sí había oído
hablar: cuenta Propp, un gran estudioso de los cuentos rusos, que los
muertos no soportan el olor que desprendemos los vivos, olor que les
provoca la misma repugnancia que a nosotros el aroma de los osarios.¿Alguien conoce alguna otra tradición sobre ese hecho de que los
muertos perciban de forma distinta o contraria a los vivos?
Alejandro González [agonza59@encina.pntic.mec.es]
10/05/00
Yo un poco relacionado, recuerdo un articulo de Jose Ortega Ortega, en el que habla
del "fenómeno especular" en relación al mundo de los muertos el cual es un espejo
del de los vivos, lo que allí es izquierda aquí es derecha, lo que aquí esta muerto
allí esta vivo, lo que aquí esta roto allí esta entero. Parte para esta hipótesis
ademas de el estudio de algunos mitos y cuentos, de las costumbres en algunas de
las culturas antiguas de la rotura ritual de los ajuares funerarios, precisamente
para que en el mundo de los muertos , estos los encontraran en buen estado.
Imagino que al hilo de este argumento y de la hipótesis del "fenómeno especular" en
el mundo de los muertos es lo que explicaría el tema de las olores y el de la
transposición de los sentidos.
Un saludo colistero. Lorenzo Hernandez Pallarés [aguilas@retemail.es]
12/05/00
En México los mazatecos, grupo de indios que conserva mucho de lo que fueron
los antiguos rituales prehispánicos, creen que hay un "ombligo" entre este
mundo y el otro. Ese "ombligo" se conecta mediante un entrenamiento que
permita conectar los sueños, las revelaciones y los sueños de la vigilia con
el mundo del más allá.
El otro mundo no es sino una continuación de éste y, según el nivel del
espíritu, se tornan en luz o sombra. Las sombras de este mundo son sombras
en el otro, la luz del mundo de los vivos es también la del de los muertos.
El hombre sabio, el que cura, conoce el modo de ir de un mundo al otro y por
eso puede curar ciertas enfermedades, aunque no todas son curables. La
mayoría tienen una cura espiritual y ahí es donde interviene el designio de
las fuerzas superiores.
Esta conexión u "ombligo" es más fácil operarla en ciertas épocas del año,
que corresponden con la última semana de octubre en Mesoamérica.Javier Pulido Biosca [raices1@prodigy.net.mx]
20/05/00
Ana Leal y Co-listerosLa verdad es que hay muchas referencias al mundo de los muertos como un
mundo inverso. Me viene a la cabeza esa concepción consignada por Abraham
Stocker en su famoso Drácula, que, al principio de la novela, en el pasaje
donde presenta el cementerio del pueblo abandonado que es visitado por el
personaje principal una noche de Walpurgis, al refugiarse de la tormenta en
la entrada de un sepulcro alcanza a leer, escrita en caracteres rusos, la
sentencia "Los Muertos Van de Prisa".El cineasta Alfredo Murnau en su Nosferatu (1929) toma este tema y una
característica de su vampiro son sus rápidos movimientos. El efecto parece
de humor negro, tal vez porque ese muerto es un no-muerto.Jean Cocteau en El Testamento de Orfeo, excelente película surrealista,
presenta al espejo como la entrada al mundo del más allá. Curiosamente, el
poeta es traspasado por la lanza de Atena (o Atenea) y, cuando siente la
muerte formula la frase "El Poeta Nunca Muere", y entonces se levanta y sale
en su camino de regreso, tocado por el ala de Atena y con los ojos de
lechuza que la caracterizan. Se trata de una excelente pieza de
interpretación de los mitos helénicos.Otra formulación del nexo con el mundo de los muertos es la que tienen los
mazatecos, que conciben al más allá como una prolongación de este mundo, al
cual está ligado mediante un ombligo. Esto nos lleva lejos en el
"chamanismo" mexicano al que, con toda propiedad, hemos de llamar
Nahualismo.Espero que esto pueda ser útil en el estudio de la iconografía sobre la
muerte y el más allá así como su nexo con este mundo.Javier Pulido Biosca
Revista RAICES. Turismo Cultural RAICES. raices1@prodigy.net.mx
21/05/00
Alejandro preguntaba hace unos días:
> ¿Alguien conoce alguna otra tradición sobre ese hecho de que los
> muertos perciban de forma distinta o contraria a los vivos?Se cuenta también (ahora no recuerdo en qué tradición) que los muertos
tienen dificultad en pronunciar las palabras, que las pronuncian cambiando
el orden de los fonemas, como cuando se te lengua la traba, o introduciendo
otros y desfigurándolas, quizá como los niños pequeños cuando aún no hablan
bien o como en algunas canciones y retahílas, o tartamudeando. ¿Alguien sabe
algo más de esto, quizá alguna historia donde aparezca?
Besos,
Ana Leal
22/5/00
Hola, soy Francisco Molina, y hace ya mucho tiempo que no intervengo,
aunque de vez en cuando miro lo que vais mandando, en busca de alguien que
rescate una ráfaga de fantasía que permita respirar. Hay que decir, en honor
de los "memoriosos", que suelo encontrar esas ráfagas de fantasía.
Acabo de ver el envío de Ana Leal, a propósito de una pregunta de
Alejandro, acerca de la "lengua" que "hablan" los muertos. ¿Quién puede
negar que hablen o que no hablen, a falta de experiencias directas y
contrastables? En estos casos, como hacía Platón: cuando algo escapaba a los
límites de lo racional (por lo menos, a los de "su" racionalidad), se
inventaba mitos, y qué mitos, insuperables, en mi opinión, muchos de ellos.
Bueno, esa es otra historia. Intentemos ir a lo que íbamos.
El caso es que no he hablado con muertos; pero sí me consta que esas
mismas propiedades que alejan su supuesto idioma con respecto a la lengua
corriente, son frecuentes también en el uso mágico &SHY; encantatorio del
lenguaje, en general. Y es que, claro, tanto la lengua de la magia como la
del más allá tienen en común el pertenecer a un ámbito que no es el de la
vida cotidiana de cualquier colectividad humana. Sabe Dios cuándo publicaré
mi tesis, porque, en ella, hablaba también de ese tipo de cosas; pero
transcribo, a continuación, algunas cosas que pueden tener que ver con lo
que proponéis:
"Desde el punto de vista de la relación con un texto verbal, el canto mágico
suele contener palabras incomprensibles, no sólo para nosotros, sino a veces
para el mismo cantor. Los indios de Norteamérica apenas admiten palabras
propiamente dichas en sus cantos mágicos, y, si las incluyen, a veces las
modifican para que sean más "melodiosas", les cambian el acento;
frecuentemente, emplean sílabas desprovistas de sentido, jitanjáforas,
repeticiones o frases elípticas. Parece que la función comunicativa que
predomina en el canto mágico no es la representativa, sino -valga la
redundancia- la mágico-encantatoria. Y los cantores no ven esas
características como muestra de arbitrariedad: toda vez que creen en una
eficacia de tales textos, modificarlos es poner en peligro esa eficacia.
Pues bien: en relación con el uso de elementos fónicos desprovistos de
sentido lógico, los textos mágicos del mundo antiguo contienen
frecuentemente lo que los griegos llamaban "phonaí barbarikaí", e. d.,
palabras extranjeras, a las que atribuyeron una eficacia portentosa. Ya
Eurípides, Ifigenia en Táuride, 1337-8, hace decir a Agamenón: "Gritó y
entonó bárbaras melodías, en su rito mágico, como para lavar el baldón del
asesinato". En Jenofonte de Éfeso, I, 5, 7, leemos una descripción de un
ritual mágico que incluye "palabras extranjeras" para propiciar a los
espíritus; más, en Heliodoro, VI, 14, 4, y Luciano, "Philopseudes", 31, que
atestigua el uso de palabras egipcias para alejar a los espíritus. Un
ejemplo de palabras incomprensibles, como parte de una fórmula mágica,
aparece en Clemente de Alejandría, Strom., V, 8, 48-9. Yámblico, "Sobre los
misterios", VII, 4-5, habló de la eficacia de los nomina barbara, que se
basa justamente en que se ignore su significado".
En fin, después de este insufrible alarde de erudición inútil (bueno,
espero que un poco útil sea, por lo menos), creo que ya está bien por hoy.
Ya os contaré más cosas sobre estos particulares. Un saludo y que no
decaiga.
Francisco Molina Moreno [fmolina@ibernet.com]
OLOR de Muertos y de VIVOS
22/05/00
Sobre lo que mencionaba unos mensajes atrás del olor de los vivos, que
repugna a los muertos, transcribo el pasaje de Propp, con algún
comentario entre []:«Los muertos no tienen olor porque son incorpóreos, los vivos tienen un
olor, los muertos reconocen a los vivos por su olor. Esto se ve con
mucha claridad en las leyendas de la América septentrional. Un hombre,
por ejemplo, se pone a buscar a su esposa muerta y en el reino
subterráneo tropieza con una casa. El dueño de la casa quisiera comerlo,
pero dice: "¡Apesta demasiado! ¡No es un muerto!». Se pueden encontrar
muchísimos casos semejantes, por ejemplo, en la obra dedicada por Gayton
al mito de Orfeo en América [H. H. Gayton, «The Orpheus Myth in North
America», _Journal of American Folk-Lore_ 1935. Estaría bien que alguien
nos hablase de este Orfeo norteamericano]. En estos mitos el héroe es
reconocido como vivo por el olor que exhala. "De la otra parte —se dice
en este mito—, estaban su mujer y mucha gente". Su mujer ya está muerta,
pero después de algunas pesquisas, él consigue encontrarla. Ella baila
una danza especial, con otros muertos. Por el olor que transpira, los
muertos advierten la presencia del recién llegado. "Todos hablaban del
olor desagradable del recién llegado, porque estaba vivo". Ésta es una
característica constante del mito. Pero tal característica se encuentra
no sólo en ese mito ni tampoco sólo entre los americanos. En una leyenda
africana, la madre de la niña muere, pero vuelve de vez en cuando a
ayudar a su hija a trabajar el huerto. Fülleborn continúa así el relato:
"Allá abajo la madre esconde a su hija en una habitación cerrada de la
cabaña y le prohíbe hablar. Pasado algún tiempo, llegan de visita amigos
y parientes, todos sombras. Y apenas sentados en la cabaña, arrugan la
nariz y preguntan: '¿Qué hay aquí? ¿Qué es este olor? Aquí huele a vida.
¿Qué tienes escondido?'». Y entre los zulúes: "Se cuentan que si un
hombre muere en la tierra se va donde los muertos y que éstos dicen: Por
ahora no te acerques demasiado, aún hueles a hogar; estáte lejos de
nosotros hasta que te hayas que te hayas enfriado".Este olor de los vivos repugna muchísimo a los muertos. Por lo que
parece, han sido transferidas al mundo de los muertos las relaciones del
mundo de los vivos, en sentido inverso. El olor de los vivos resulta
repugnante y terrible para los muertos, del mismo modo que el olor de
los muertos es repugnante y terrible para los vivos. Como dice Frazer,
los vivos ofenden a los muertos por el hecho de estar vivos.» [Cf.
Silvio Rodríguez: «Soy feliz,/ soy un hombre feliz/ y quiero que me
perdonen/ en este día, los muertos/ por mi felicidad»].(V. Propp, _Las raíces históricas del cuento_, tr. J.M. Arancibia,
Madrid: Fundamentos, 1987, pp. 88-9).Alejandro González [agonza59@encina.pntic.mec.es]
CAMINO de los MUERTOS
Lunes 12/06/00
Sobre el carácter especular del mundo de los muertos, encuentro hoy esto
leyendo a Lévy-Bruhl (anticuado, pero siempre interesante de leer):«Hay un rasgo bastante constante: el mundo de los muertos es la exacta
contrapartida del de los vivientes. Todo está allí al revés. "En el
mundo de abajo, las condiciones están, bajo todos los puntos de vista,
en oposición a las de este mundo. Allí, por ejemplo, el sol y la luna
viajan del Oeste al Este, pese a tratarse de los mismos astros que
iluminan nuestro mundo" (S.A. Barret, _The Capaya Indians of Ecuador_,
II, p. 352). "Cuando los muertos descienden la escalera, es siempre la
cabeza la que avanza primero... Sus asambleas y, en general, toda su
actividad es nocturna. Durante el día duermen; durante la noche corren
de un lado a otro, preferentemente durante las primeras fases de la
luna» (J. Warneck, _Die Religion der Batak_, p. 74). En la isla de Aua
(Pacífico) "las canoas del mundo de los muertos (spirit world) flotan
por encima de la superficie del agua con la quilla al aire por debajo de
los pueblos de los muertos y el equipaje está colocado de abajo arriba"
[G.L.F. Pitt-Rivers, _Aua island. Ethnographical and sociological
features of a South Sea pagan society_, JAI XLV (1925), p. 434]. "Hablan
el mismo lenguaje que los vivos, pero las palabras tienen sentido
opuesto: blanco significa negro; negro, blanco, etc." (W.C. Schadee,
«Het familienleben en familienrecht der Dajaks van Landak en Tajan»,
_Bijdragen tot de taal-, land- en volkenkunde van Nederlandsch-Indië_,
1910, p. 413). En el país de las almas, éstas hablan la misma lengua que
en la tierra, sólo que cada palabra tiene precisamente el sentido
contrario al que tenía; por ejemplo, dulce significa amargo, y amargo
significa dulce. Estar de pie significa estar acostado, etc." (A. C.
Kruyt, _Het animisme in den indischen Archipel_, p. 380). Esta creencia
se halla extendida también por el resto del mundo —y no sólo en
Indonesia—. Explica, por una parte, por qué los primitivos, casi en
todas partes, tienen tanto miedo de encontrarse fuera en medio de la
noche oscura. Entonces sólo dejan salir a algunos pocos y siempre
provistos de fuego. No temen tanto las bestias feroces que podrían
atacarles cuanto los muertos que se exponen a encontrarse en el camino.
Pues lo que para nosotros es el día, para los muertos es la noche. Así
que aparece el alba, ha pasado ya el peligro. Los muertos van entonces a
dormir».(Lucien Lévy-Bruhl, 1985: pp. 293-4).
Atención al traductor, por cierto...
Saludos, Al.