GENIOS, JOROBADOS y DUENDES Alejandro:
Acabo de leer lo que escribes sobre Pompero y me ha recordado a los genios musulmanes, yinnes o djin (en trasliteración francesa). Estos son seres que están a medio acmino entre los ángeles y los hombres, poseen
características de ambos grupos, aunque son más similares a las humanas.
Son seres generalmente invisibles auqnue pueden hacerse corpóreos según las circunstacias. Poseen una estructura social similar a la humana y los hay hombres y mujeres, de todas las religiones y de todas las profesiones.
Son muy inteligentes y dominan todas las ciencias y las técnicas, se desplazan a la velocidad de la luz, etc.
Generalmente habitan en lugares despoblados, cerca del agua y salen por la noche. Poseen una gran sensualidad y apasionada sexualidad, con frecuencia se enamoran de seres humanos a los que intentan seducir, e incluso se cuenta de algunos que han llegado a casarse y tener hijos con humanos, generalmente con mujeres humanas.Suelen presentarse como hombres o mujeres de bella presencia que seducen a los viajeros solitarios.
Para los musulmanes son seres muy reales, presentes en la vida cotidiana (su existencia está sancionada en el Corán) a los que hay que procurar evitar o no enfadar, así por ejemplo cuando las mujeres están fregando procuran no tirar agua hirviendo por el fregadero para no quemar al posible yinn que allí habite y que éste no se vengue contra ella.
Para nosotros el yinn más conocido es el genio de la lámpara de Aladino,
aunque son muchos los yinnes que salen en las Mil y una noches.
En España la creencia en los yinnes no se ha perdido del todo, son los
genios o espíritus que ayudan a los hombres a encontrar tesoros perdidos
por ejemplo, W.Irwin en su estupenda recopilación de "Cuentos de la
Alhambra" tiene algunos relatos en este sentido.
Pienso que tanto en Andalucía como en Extremadura puede rastrearse la
creencia en los yinnes en la actualidad, aunque no sea con este nombre,
posiblemente refieriéndose a espíritus o algo así. Me gustaría saber si
alguien tiene información sobre ello.
Yo estoy recopilando relatos de los inmigrantes magrebíes en Andalucía en este sentido, no de los que han oído o conocido en sus países de origen sino los casos de apariciones o posesiones de yinnes.
En América, donde hay muchas personas de origen árabe (libaneses, etc.) es posible que también se puedan encontrar relatos de este tipo.¿Puede alguien ayudarme en este sentido?
Sol 9/08/98
Sol:
¡Qué investigación más interesante! Realmente, lo de ser clasicista me
malea: uno tiende a pensar (por inercia) en las tradiciones como algo
perdido que hay que reconstruir, irremisiblemente roto y en gran parte
inaccesible; pero investigaciones como la tuya o como las de Daniel en
Perú permiten dialogar directamente con personas que han tenido
experiencia directa con lo sobrenatural.
En "La Santa Compaña" de Carmelo Lisón, que estoy leyendo ahora y ya mencioné, la parte más apasionante son los testimonios de quienes
aseguran (y el mismo Lisón se detiene en la paradoja de considerar que,
siendo para él increíble lo que dicen, en muchos casos es obvio que no
están tampoco mintiendo) haber sido arrastrados por la Estadea o haber
visto pasar la estantigua, saliendo del cementerio de la parroquia local
en dirección a la alcoba de un agonizante...Voces de testigos directos que dialogan, discrepan, discuten y con frecuencia se retractan o matizan lo dicho en principio. (Qué distinto al viejo manual, que podía atraverse a decir: "En Galicia se cree..." o incluso "en los pueblos del norte de Orense se cree...").
Una de las impresiones que me han producido todos los trabajos
seriamente antropológicos que he leído sobre creencias populares (y
'seriamente' significa que se detienen en aspectos capitales que durante
mucho tiempo no se consideraron: quién es el informante, en qué medida
es representativo de un colectivo, de qué localidad es, qué filiación
ideológica tiene, qué estudios, en qué ocasión cuenta lo que cuenta, a
quiénes, en qué marco, etc.) es que son mucho menos homogéneas de lo que los viejos libros de folklore daban a entender.La misma criatura puede ser descrita de modos bastante distintos por personas que viven en la misma aldea de cien habitantes; y puede cambiar mil y una veces de nombre, con distintos matices, en cuanto se considera un área grande. El Pombero y el Yasy Yateré, sospecho, pueden ser indistinguibles en ciertos sitios, e inconfundibles a pocos kilómetros.
Sarah Johnston, que es una investigadora realmente notable de los
espantos infantiles (me centro ahora en ellos), da la mejor explicación
a este fenómeno al decir que estos personajes sobrenaturales son la cera
con la que la gente da forma a sus temores y esperanzas. Para cumplir
bien su función, la cera debe ser dúctil, maleable.Un personaje tendrá más éxito cuanto más pueda cada persona, cada comunidad, adaptarlo a sus propias necesidades; como una aplicación que cada uno puede (y hasta debe) personalizar para que quede bien instalada, pero que mantiene una serie de rasgos comunes que la hacen 'compatible', al menos entre personas de una misma tradición (que pueden discutir sobre los yinn, si son buenos o malos, visibles o invisibles, materiales o inmateriales; si viven sobre o bajo tierra, si entran al mundo humano por las letrinas o por los cementerios; pero todos saben de quiénes están hablando).
El tema de la pervivencia de las creencias populares musulmanes en
Andalucía y Extremadura no me lo había planteado. Supongo que debe ser muy difícil separar la herencia prerromana, la grecolatina, la visigoda,
la musulmana, etc., cuando se analizan los mitos sobre 'moros',
'encantadas', 'lamias', etc.Aparte de que, si estos elementos se han (con)fundido suficientemente, el resultado puede que ya no se deje analizar a partir de los elementos previos a la fusión (como sucede con lo 'criollo', ¿no?).
En cualquier caso, el tema es sumamente intrigante; y me atrevo a pedirte que, si te apetece, nos cuentes con tiempo algo más de esos testimonios que has ido recogiendo.
Un saludo muy cordial, Alejandro G.
Ya estuve indagando. En México no existe un mito netamente equivalente al djinni. Lo más cercano son los espíritus protectores, cuyo nombre varía de cultura a cultura. El nombre antropológicamente aceptado es tonal.
Es el espíritu animal que coincide con tu nacimiento, y que te protege porque los destinos están cotrrelacionados. Es un mito paralelo (quizá derivado) del mito del tótem. Se supone que para "diagnosticar" el tonal, la partera rodea la casa de la parturienta con un círculo de ceniza, y el primer animal que deje huella en el círculo es el tonal del recién nacido.
Se supone que el segundo nombre de la persona representa el tonal, y es ocultado, porque a través del tonal (magia simpática) se puede afectar a la persona.Como pueden ver, no es un mito muy similar al de los genios. Me interesa saber más sobre como los conciben en la España contemporánea, o como los asimilaron de la mitología arabe a la española antigua.
Norbert Schwartz 10/08/98
Hola a todos. Intervengo por primera ves porque acabo de venir de
vacaciones y soy una profe muy ocupada durante el Curso.
He investigado bastante sobre pervivencias prerromanas, romanas etc...en la religiosidad popular actual y aprovecho para decios que no se admite científicamente la pervivencia de estas creencias porque no hay
continuidad...en las fuentes históricas.Me explico con un ejemplo:
Mi última investigación se materializó en el libro, DIANA EN LA
RELIGIOSIDAD HISPANORROMANA ( si buscais mi WEB en la UNED, Depto.Hª Antigua) tendreis más detalles...
Sigo:
-Yo creo que las hadas, xanas, ninfas, moras, mouros, etc...son
creencias populares anteriores a la civilización romana, que incluso
pueden remontarse a época pre-históricas( con todas las connotaciones
que querais darle a esta palabra...).
Pues bién: Al no poderse probar históricamente la continuidad...los
historiadores de las religiones "serios" no la podemos admitir...
(aunque todos estemos de acuerdo en afirmar que hay "coincidencias..."
espacio-temporales "muy curiosas".
Otro tema que creo que os puede interesar es que las brujas( estudiadas
en el curso de verano que dirijo desde hace varios años, también en la
UNED(Universidad Nacional Española de Educación a Distancia) pueden ser "sucesoras" o "restos" de Cultos antiguos a Diana???. No lo se y no
podría afirmarlo científicamente.Como veis, todo este "lío" es mi profesión y estoy encantada a todo lo que sabeis, aunque no puedo participar más e incluso no recuerdo mi página web para recomendaros publicaciones. A ver si puedo enviarosla otro día. Si os recomiendo un Diccionario de Magia en el mundo antiguo, que publiqué hace dos años con uno de mis alumnos. Está editado por Ed. Aldebarán, Madrid. Y teneis en él el origen de muchas de las creencias que os preocupan, por ejemplo los temas de la palabra mágica, el vudú, el mal de ojo etc...
Espero que os gusten los temas que trato y disculpeis el no haber
intervenido antes, pero es que tengo más "lios" de los que puedo
atender.
Un saludo. Ana V.Hoys 23/08/98
Ana María dices que los investigadores serios de las religiones no creemos en pervivencias, estoy completamente de acuerdo.
Pero cuando yo hablo de los yinns, de los genios en la actualidad no estoy hablando de pervivencias en el sentido tradicional del término.Me explico, entre los inmigrantes musulmanes en España, en concreto en la ciudad de la Sevilla (que donde yo realizo mi investigación) es algo vivo, forma parte de la religiosidad (no utilizo la palabra popular porque considero que es incorrecta) y es algo vivo, con una función muy clara al formar parte de las estrategias adaptativas de este colectivo en una sociedad distinta a la suya.
Dentro de poco saldrá publicado un artículo mío en este aspecto que lo puedo facilitar a quien le interese.Lo que yo planteaba es que la creencia en los yinns ha pasado a nuestra
tradición en forma de creencias en una categoría de espíritus (la palabra
genios es menos utilizada en España) o seres fantasmales que ayudan a la gente a descubrir tesoros, por ejemplo. También pueden denominarse
apariciones. Evidentemente hay una fusión de distintos elementos, pero mi interés no va por ahí. Probablemente no me expliqué bien la otra vez.Mi interés se centra en cómo el inmigrante produce y reproduce estas creencias en una situación de crisis, cuando me refiero a estas creencias en el imaginario español es para mostrar que no es algo ajeno a nuesta cultura.
Sintetizo un relato que he hizo un hombre joven de Yebala, 27 años, hace
unos meses, él lleva cuatro años en España.
Cuenta que el verano pasado fue a una playa en Huelva y por la noche quiso fumar un cigarrillo con unos amigos a la orilla de la playa, estaba
desierta y los amigos habían llevado unas cervezas.De pronto se encontraron con una mujer muy bella: larga cabellera, ojos profundos, vestido blanco largo que insuaba un cuerpo perfecto y ellos en seguida quisieron acercarse a ligar un rato con ella, ya que estaba sola.
Pero él al acercarse se fijó en sus pies, y vió que tenían forma de pato, entonces dice que se dió cuenta que era una yinnia (un genio femenino), con lo que sacó su navaja y la clavó de una forma especial en el suelo pronunciando el nombre de Allah. Inmediatamente la yinnia dió un grito y desapareció.
Desde ese momento este hombre dejó de beber alcohol y volvió a
practicar su religión.
Saludos, Sol 24/08/98Este mensaje de Alejandro me ha recordado el compromiso que asumi de contarles otra version del cuento popular de los jorobados y las brujas de Aragon (España), que os recuerdo estan documentadas (publicadas) las versiones mas conocidas en los años 1886 y 1900.
El problema es que esta nueva version del cuento esta publicada en 1825 ¡en Irlanda!, con lo que el luminoso mensaje de Sol Tarrés en el que explica, citando a Sperber, la similitud de las versiones aragonesas con las marroquíes por los contactos culturales y las relaciones milenarias entre España y Yebala no acaba de explicarnos, al menos a mi, tanta similitud.
Vamos con la versión, publicada por Thomas Crofton Croker , de "La leyenda de Knockgrafton" que, por abreviar, resumire:
Lusmore, un jorobado, escucha a unos duendes cantar con muchas voces y una cautivadora música:
-Da luan, Da mort, Da luan, Da mort, Da luan, Da mort...
(En gaélico: Lunes, Martes, Lunes, Martes, Lunes, Martes...)
Aburrido, Lusmore se atreve a entonar la melodía justo en la pausa que siguio despues de que Da luan, Da mort hubiera sido cantado TRES VECES, y canta:
-Augus da cadine
(Y tambien miercoles)
Y luego continuaba cantando a la par con los duendes el resto de la cancion. A la buena gente le maravillo el talento musical de Lusmore, y lo llevaron con ellos, y lo colmaron de honores como el mejor de todos los musicos, y le premiaron liberandole de su joroba, y vistiendole con nuevos y apuestos ropajes.
Difundida la fama y la historia de Lusmore, otro jorobado, Jack Madden, este malo y taimado, acude a Knockgrafton con la esperanza de recibir el mismo premio por los duendes, a los que escucha cantar la cancion con la aportacion de Lusmore, y sin hacer pausas.
-Da Luan, Da Mort, Da Luan, Da Mort, Da Luan, Da Mort, augus Da Cadine.
El nuevo jorobado, despues de oirles cantar la cancion SIETE VECES, y sin importarle ni tiempos musicales, ni tonos, ni como acoplar las palabras armonicamente, dijo:
-Augus Da Cadine, Augus Da Hena
(Y también miércoles, y también jueves)
Los duendes consideran que ha estropeado su canción, y lo castigan colocándole encima la antigua joroba de Lusmore, y el peso de las dos jorobas acaba matando a Jack Madden.
Hasta aqui la historia, y el arco de la memoria de los jorobados se abre desde Marruecos, pasando por España y terminando en Irlanda (Yebala, Aragon, Knockgrafton)
¿Por que en un caso los jorobados se encuentran con genios, en otro con brujas y en otro con duendes?
¿Por que en el caso de Africa la maldicion se produce a causa de la falta de armonia o rima de las palabras, en el de Iberia a causa de las palabras sagradas y prohibidas en un numero magico y en el de Britania a causa de la arritmia musical?
¿Por que en los tres casos la tradicion oral ha conservado la rima en la estrofa principal, cada una en su lengua?
¿Por que no coinciden en niguno de los tres casos los dias de la semana que aparecen en el cuento?
¿Por que me metere yo y les metere a ustedes en camisa de once varas y a estas horas...?
Uf.......
Saludos y Buenas noches.
Chema
Vi una vez un reportaje americano bastante bueno, sobre gente que habia "regresado de la muerte", y era mas o menos de esta forma, solo que
ademas podias ir viendo las caras de los informantes cuando contaban la
historia.
La mejor, la de uno que al morir se vio atraido hacia una gran luz, que
despedia un calor muy intenso, que segun va avanzando a su traves va notando olores caracteristicos, que ve las sombras de viejos compañeros que le avisan, que oye los crujidos y lamentos, todo a traves de una neblina de color rojizo... y que finalmente alguien le dice "que no es su hora", y de repente se encuentra de vuelta en su cuerpo y resucita, y el tipo ponia una cara de reconvertido...
Alejandro R.
Estoy de acuerdo en todo lo que dices de religiosidad popular. Pero l
que yo trato es de decir que
1.Hubo una religión POPULAR prerromana
2.Una religión grecorromana que se superpuso y sincretizó con la
anterior
3.Lugo fue volviendo la prerromana-popular, digamos "natural"( sin
teologías ni cultismos: Adoro a lo que me hace bién, temo a lo que me
puede cusar daño, etc...que sigue ahora y siempre, con Cristianismo o
Islamismo.
Por tanto, en cada religión, a sus espíritus se les llama de una
manera: Aparciones, yins o jins, etc...que son independientes de la
época, cronología o cultura( creo, claro, que es así, tampoco es que me
importe mucho porque yo soy especialista en religión romana y tampoco es que sepa mucho, porque como dice Raimon Carr..."es tanto lo que
ignoramos de la Hª Antigua que no p odemos estar seguros de nada porque la información es muy fragmentaria..".
En cuanto a lo de la mujer con patas de ánade o ganso, lamento no
poderlo creer, porque no creo en las apariciones. Entre mis alumnos/as
conozco a quienes tienen enanos, gnomos, espíritus, etc...pero formo
parte de un grupo de trabajo muy serio que estamos investigando todos
estos fenómenos. Y por ahor creo que son imaginaciones.La mente humana puede materializar todo lo que quiera. Y el chico musulman probablemente vió ( y lo vió realmente) un producto de su imaginación. Habría mucho que hablar de "espíritus encarnados, descarnados" y no se cuantas cosas más. Hay un libro muy curioso que se llama "Fraudes espiritistas y fenómenos matapsíquicos", que tal vez te guste. La problemática está servida
y la polémica también aunque a mi no me gusta discutir mucho.
Un abrazo. Ana V.Hoys 25/08/98